Мировой кризис - хроника и комментарии
Публиковать

Ближайший вебинар ДИСКУССИОННОГО КЛУБА

24 Сен, Вторник 20:00

Архив вебинаров



Новости net.finam.ru

Rambler's Top100 Rambler's Top100  
 

Mp3baza.net скачать музыку бесплатно


->

Игра в бридж по Девятову

                                  

                                       Игра в бридж по Девятову
                  (обоснование проектности в рамках социально-личностной парадигмы)

     За карточным «столом истории» присутствует 6 игроков.
Которые выступают как представители цивилизационных проектов, претендующих на мировое лидерство.

- А откуда вообще берутся такие проекты?

   Проекты – это продукт функционирования индивидуальных сознаний, облеченный в некоторые систематизированные формы, и поддержанный достаточным количеством населения, чтобы быть реализованным на практике.
   Их практическая реализация и формирует социум, как организованную систему.
   Если проект «навязывается» извне и не отражает природную обусловленность по типу социальности данного сообщества, то проект будет реализовываться пока силы «навязывающего» будут превышать (оказывая соответствующее воздействие) сопротивление социума, предрасположенного к иной проектности.
.
   Поэтому, любой заявленный проект – есть социально-личностный продукт, который реализуется до тех пор, пока имеет достаточную социально-личностную поддержку.  
   В этом отношении -  роль личности (в силу её объективной ограниченности) отражает исторический «эпизод», в том или ином тренде социального развития.
   Но если возможности отдельных индивидов,  станут достаточными для значимого общесоциального воздействия,  то социальность может превратиться в бурлящий котел, где каждый действует «кто, во что горазд».

    Возникновение отдельной социальности, как системы, явно или неявно - отражает наличие какого-то проекта, по которому эта социальность и обособляется (в рамках цивилизации).
  Чтобы проект возник «на пустом месте» он должен быть созвучен восприятию-осознаванию-пониманию происходящего (и «видов на будущее») в некоторой социальной группе, практически реализующий данный проект своей жизнедеятельностью.
  Необходимым условием здесь выступает достаточная адекватность такого проекта текущей реальности. Которая проявляется в способе функционирования индивидуальных сознаний, на основе и в силу, их природной обусловленности.

  Другим словами, рождение ИЗНАЧАЛЬНОГО проекта связано с «созвучным» функционированием сознаний индивидов в рамках некоторого устойчивого территориального обособления.
  Основой для него является «созвучие» внутренних (природно обусловленных по факту рождения) сфер сознаний индивидов. Являясь, тем самым, отражением устойчивых связей природы вообще и природы человека в его конкретике.
  В противном случае социальность (как основа для развития разумности, путем передачи социального опыта от поколения к поколению)  «просто»  не сформировалась бы, и человек остался на уровне своей животной ипостаси.

                                                ------------------

                                 Сделаем некоторое отступление:

    Наше сознание не живет в системе координат или во времени
-  оно пребывает в глобальном процессе изменчивости всего и вся (и является его проявлением) которую мы описываем тем или иным удобным для нас способом.

   Системы координат и время, в его однонаправленности и равномерности, сочинили мы для удобства опосредованной передачи социально-личностного опыта (в его некоторой, искусственно выдуманной, формализации, и в привязке к очевидно воспринимаемому).
    Диапазон очевидности – «здесь и сейчас».
Мы не видим всей динамики процесса в рамках прошлого и будущего одномоментно. Поэтому очевидность – сродни «покадровой развертке» с потерей сущности процесса, как такового. Именно эта покадровость, как набор фактов и передается как социальный опыт (зачастую со сбоями и перемещением или вообще утратой кадров, их искажением, а то и сочинительством «новых»).
   Наше же сознание «пытается» привести все это в некоторую упорядоченность, в корреляции с тем процессом, в котором оно «пребывает» и локализацией которого является (по рождению обуславливая природную конкретику индивида).

   Сознание не может быть описано форм-объектным (предметно-количественным) способом без потери сущности сознания (как развивающегося процесса изменчивости) в силу разнокачественности составляющих его процессов.
  Так же, как его функционирование не может быть описано посредством равномерно-непрерывной временной шкалы.
   Поскольку разнокачественные процессы (отражающие суть природы вообще и отдельного сознания, в частности) не имеют ни какого общего (отражающего их сущность) параметра, который мог бы быть использован для «создания» такой шкалы.
   Поэтому их описание может быть выполнено только на основе корреляционной изменчивости многих параметров.
  Например (как некоторая аналогия) - возгорание различных материалов происходит при определенных, различающихся от материала к материалу,  сочетаниях  параметров материала и среды, изменяющимся со временем, но от него не зависящим.
   (Кучка пороха может лежать сколь угодно долго в неизменяющейся среде, не воспламеняясь.)

   Все наши способы описания – описывают  только наши восприятия, посредством придуманных моделей, главным образом, на уровне воочию воспринимаемой нами форм-предметной изменчивости (в весьма узком диапазоне).
   Если представить реальность, как клубок, сформированный различными нитями, в различных местах связанными между собой
  – то, если из клубка  вытянуть все нити и разместить их  одна подле другой (например, вдоль непрерывной временной шкалы) - сущность клубка  будет утрачена.

   Данность (в своей целостности и полноте) – непознаваема, потому она и Данность (в сугубо своей изменчивости).
  Познаваемо только проявление данности в доступном нам диапазоне, которое не может отожествляться с Данностью (как часть не может быть отожествлена с целостностью).

   Не имея возможности адекватно описать реальную изменчивость в её сущности (Данность) поскольку мы сами являемся её локальным (усеченным) проявлением.
Тем не менее, мы можем найти корреляции среди её других (сторонних по отношении к нам) проявлений, и тем самым получить некоторое более-менее адекватное (понятное нам) представление о грядущем. Что сущностно важно, как для развития, так и для выживания.
   Вот эта функция («видение грядущего») и реализуется посредством сознания в его двух-качественности – мысле и чувство восприятии-осознавании-понимании.
   Именно качественная двойственность (и как «системы координат») нашего сознания и позволяет ему управлять живым организмом.
   Всегда несколько упреждая (суть управления) следующий шаг субъектной изменчивости, с той или иной точностью.
  В  добавление к этому (сущностному свойству сознания) задействуется рефлексивный «информационный канал» (и как командный отклик на уже случившееся) поскольку полностью будущее в его конкретике (находясь внутри процесса) предвидеть, априори, невозможно.
   Пребывание же в двух (мышления и чувствования) процессах одномоментно, как раз и позволяет сознанию, используя (замеченные ранее) корреляции между ними, в той или иной мере, «приблизиться» к осознаванию реальности (для нас, и в нашем же ограниченном восприятии-понимании).

   Не каждое сознание может «родить» социальный, а тем более обще цивилизационный проект, и управлять им в дальнейшем.
   И в силу качественных различий сознаний – не каждое сознание гармонично вписывается в любой проект.
    В этом отношении, управленцы, в полной мере «годящиеся» для одного проекта,  «непригодны» для качественно иного, не являющегося продолжением первого в своей критериально-ценностной содержательности.
   И здесь «преемственность кадров» невозможна - только «отрицание».
   Хотя какая-то конкретика и может быть использована, но в сущностно ином подходе (формируемым иным сознанием).

    Не исключено, что такие обще цивилизационные (суть природные) «отрицания» как появление конкретной цивилизации, и её «уход» -  имели место, и современная цивилизация не является на Земле первой и единственной.
    Откуда и «пришли» некоторые знания, постепенное накопление которых, не зафиксировано в истории. Например, те же астрономические сведения в их привязке к социальности и индивиду, на которых базируется астрология.
   Да и мегалитические сооружения, о возведении которых не осталось никаких воспоминаний и назначение которых нам плохо понятно, как и способы, их построения.

    Модель сознания как двух, качественно различающихся процессов (интеллектуального и эмоционально-чувственного) развивающих в трех сферах (внутренней, внешней и связующей) позволяет отобразить социальные и цивилизационные проекты
     Которые - суть проявление (результат) функционирования определенного типа сознаний,  различающихся и по индивидуальной насыщенности информационных каналов -  духовного (сущностно интуитивного) и физически-рефлексивного для каждой из сфер.
    Обеспечивая, таким образом, постоянную включенность индивида в текущую изменчивость реальности тем или иным способом.

    Такая модель сознания (как отражение природной обусловленности индивида) позволяет (на основе корреляций) систематизировать  сознания по их «способности родить» социальный или цивилизационный проект.

  Разделение цивилизации (выполненное с социально-личностной парадигме) на 8 основных ветвей, по типу личностного устройства-функционирования - показывает и то - в какой цивилизационной ветви могли «родиться» те или иные проекты.
   (Т.е. имеется, относительно достаточное, число носителей, в их природной обусловленности, которые способны к практической реализации заявляемого проекта.)
  Что находит свое отражение и в существовавших и существующих религиях и философских школах, базирующихся на различных концепциях и подходах к восприятию реальности и её описанию.

   В этом отношении говорить о различных цивилизациях, существующих сегодня на матушке Земле, можно только в отношении племен бушменов, бедуинов, пигмеев и т.п.
   Вести же речь о том, что арабы или русские или китайцы образуют  собственную цивилизацию - представляется не правомочным, поскольку их представители вполне себе вписываются в различные социальные сообщества, в частности, в «западное».
   Другое дело, если говорить о различающихся цивилизационных проектах в рамках единого цивилизационного сообщества, но в различных устойчивых природно-социальных условиях существования.
   
   Сознание функционирует (в обычном состоянии) по двум направленностям
- формирует картину мира и тут же её оценивает и «подправляет» (под собственную самость индивида).
   Что реализуется в рамках критериально-ценностной ориентации индивида и диапазоне личностного восприятия–осознавания.
   Так обеспечивается реализация управляющей (сущностно интуитивной) функции сознания в отношении индивида, в его объектности.

    Наиболее глубокая связь с реальностью (как её проявление) реализуется посредством внутренней сферы сознания (зависящей от момента зачатия-рождения) отражающей индивидуальность (как природную обособленность)  и замыкающуюся на соответствующий  духовный (природно-интуитивный) информационный канал.

    Во «внутренней» сфере (как и в двух других – «связующей», как межличностно, так и со средой, и «внешней») одномоментно реализуются два разнокачественных процесса  – один в интеллектуальном, другой - в эмоционально-чувственном плане.
    Сочетание внутренней сферы плана сознания и природно-интуитивного «информационного потока» (духовного плана этой сферы) и обуславливает исходное (по рождению) функционирование сознания, задавая диапазон восприятия происходящего и видения будущего.
   Что позволяет живому организму, формируясь, приспосабливаться в среде существования.

    В результате, мышление (интеллектуальный план) формирует понимание (и как предвидение) а чувственные переживания (эмоционально-чувственный план) – образ происходящего или грядущего (как отражение функционирования сознания в его природной заданности).

   Формирование образа, в значительной степени отражает накопленный опыт, в противном случае – образ расплывчат (картинка неустойчива и постоянно срывается, появляясь вновь уже в несколько измененном виде).
   Понимание без образа не формализуемо, но несет управленческий посыл, обеспечивающий «интуитивное» (проявляющееся в следствиях) воздействие на организм человека и его поведение.
   Образ же служит (главным образом, за исключением очень малого числа индивидов) для выдачи текущих команд, необходимых для его удержания или изменения в рамках форм-объектного подхода в  выстраивании происходящего в некоторой системе координат.
  Мышление может «обходиться» без образов, и это имеет место у определенной доли индивидов. (Подобно тому, как чтение не обязательно должно сопровождаться «внутренним» повторением слов.)
  Одно же образное восприятие, не подкрепленное достаточным осмыслением (посредством включенности в процесс мышления) делает человека только эмоционально-рефлексивно реагирующим на внешнее воздействие или внутренние изменения. Порождая, в том числе, различные фобии и страхи.

   Эти глубинные природные процессы не могут быть полностью описаны причинно-следственными форм-объектными зависимостями или в рамках теории множеств.
   Поскольку форм-объектность является следствием, а не причиной  этих процессов.

  Глубинные процессы могут «познаваться» только путем выявления тех или иных корреляций (на уровне проявления, как воспринимаемых следствий) в изменчивости всего и вся.

   В этом отношении, рефлексия живого организма всегда обладает инерционностью и отражает не будущее, а уже произошедшее.
  Поэтому представители Африканской и Латиноамериканской цивилизационных ветвей, где как раз рефлексия (физически-эмоциональная и/или эмоционально-физическая «связка»)  преобладает, «родить» первичный обще цивилизационный проект, который бы мог устойчиво развиваться (за родоплеменными границами) имеют весьма мало шансов.

   Форм-объектное видение, присущее современному взрослому индивиду, в соответствии с которым и формируется социальная активность, отсутствует  при его рождении.
   Поэтому, для формирования первичной социальности (и даже просто выживаемости) требуется высокая стабильность и благоприятность среды существования.
  Причем на весьма протяженном промежутке существования, чтобы накопить и передать достаточный (для формирования устойчивой социальности) индивидуальный опыт.

   Поскольку ни один из «современных» маугли не смог сформировать хоть какое-то подобие социальности. Более того, он не смог  вписаться и в существующую («готовую») социальность.
   - Можно предположить, что первичный социальный проект был «рожден» индивидами с иным сознанием, чем у современного человека.
   Что вполне соответствует глобальной (циклической) изменчивости всего и вся.
Из которой вычленять сознание, как нечто, раз и навсегда заданное или однонаправлено меняющееся -  нет оснований.

    В чем может состоять такое отличие, позволившее сформировать первичный  социальный проект?
     - Таковым может быть более широкий диапазон восприятия-осознавания.

     При этом и форм-объектность окружащего будет значительно отличаться (т.е. имеет место иная формализация реальности).
     Например, окружающие объекты будут определяться совокупностю видимого и инфракрасного диапазона.
     Или к зрительно видимым, будут добавляться магнитные параметры объектов, в их изменчивости.
   И то и другое имеет место в животном мире (да и у человека) и не является какой-либо экзотикой.
   В качестве примера (из практики) дополнительного распознавания за рамками «оптического диапазона очевидности» можно указать на пса, лающего исключительно на мужчин и «игнорирующего» женщин, при отсутствии какого-либо визуального контакта и восприятия запаха.

    Говоря о «магнитном восприятии», в частности, исходя из известного эффекта Холла в его 16 вариантах, можно отметить, что такое «дополнительное» восприятие может существенно повысить информативность о состоянии и среды, и собственного организма (причем именно в динамическом диапазоне).
   И в результате (в силу зависимости от скорости изменчивости) -  с достаточным упреждением грядущих  изменений в форм-предметном диапазоне восприятия..
   Что весьма важно, именно, на первичном этапе формирования организма и  «отношений» со средой.

    В этом случае, сознание, как своего рода «объемно-думающий томограф», больше работает в рамках тенденций изменчивости и системе координат скоростей и ускорений (разно циклических вибраций) а не устойчивых форм-структурных образований.
  Что позволяет совершать опережающие действия, обеспечивая возможность выживания даже в неблагоприятных условиях.

  В сегодняшнем понимании такой способ осознавания можно назвать «вибрационно-магическим».

    И, в этом отношении
– о какой «борьбе между индивидами» может идти речь…?
 если результат «заведомо известен» (на уровне обоснованного предвидения) с обеих сторон.
    Поэтому, все сегодняшние представления на предмет возникновения человека разумного (на основе неизменности «устройства сознания» по существу)  и социальных отношений (тождественных нынешним) в далеком прошлом – лишь  придуманное допущение.
     Типа - представим, что вы (или нечто) «не подчиняетесь» притяжению
...  и дальнейшие фантазии на тему перемещений (вас или чего-то) по земле (над землей)…
   - Какие перемещения…?!
- вы тут же вылетите, как пробка, в открытый Космос, по траектории совокупной (от всех вращений) центробежной направленности
  И  все «полеты» в дальний Космос «в астрале» - это «полеты сознания» внутри себя самого, а не в объектной действительности.

   И стайно-стадный способ существования (используемый в историографии) – это о жизни человекообразных приматов (в их животной ипостаси) а отнюдь не вида человека разумного, на сущностном уровне (сознания) отличного от них.
                                                    -------------

   Из сделанного отступления следует, что первичный (изначальный) социальный проект был качественно иным, чем реализующиеся сегодня.
  Как и «создавшие» его индивиды – качественно отличались от нас сегодняшних.

  Что должно было отражаться и на структуре головного мозга и вообще-то его размерах.
   Поэтому начало современной цивилизации можно отсчитывать от самого «большеголового» нашего предка.
  Именно «генетически» нашего, а не в чем-то похожего на нас.
  Который стал сущностно упрощаться, по мере обретения все больших практических навыков приземлено-бытового характера (упрощающих борьбу за выживание).

  Причем, «появление» человека разумного – изначально -  не может быть представлено некоторой «застывшей» формой (схемой-конструкцией) а только динамикой, как  присущей природной изменчивостью.

   Откуда и социальность формировалась не на основе «больше-меньше» (хорошо-плохо) в рамках оценочно-количественного подхода.
   А на критериально-ценностной основе «можно-нельзя» (что должно, а что априори запрещено) в каждой конкретике.

    В основе чего, в свою очередь, лежит природо обусловленное созвучие (изменчивости) сознаний индивидов, как раз и обеспечивающих практическую реализацию такого «первичного социального проекта».
   В результате и давшее начало цивилизации, как множественно «вибрационно-кружевной» структуре отношений в её постоянной содержательной изменчивости.

    И не «борьба за существование», а следование «духу природы»  было лейтмотивом формирования разумности вида человека, как (и в рамках) социально организующегося сообщества.
    Сообщества - отражающего общность в осмыслении чувство-восприятия происходящего различными людьми.
(Не путать с непосредственными ощущениями, отражающими животную ипостась человека)

  По другому -  на первичном этапе разумности - природо обусловленная «содержательность сознания» довлеет над воочию наблюдаемыми поверхностными признаками, и задает тон в работе живого организма.

   Наибольшие шансы (интуитивно-спонтанно) сформировать подобный социальный проект, отражающий личностную духовность (как принадлежность к «миру процессов») и ею обусловленный - имеются у  (представителей) Российской цивилизационной ветви.
  Где (относительно других ветвей) «духовное» восприятие («интуитивное видение грядущего») является весьма значимым в работе сознания, а стремление к коллективизму (осознанному объединению в общину) в разы большее, чем среди представителей других цивилизационных ветвей.

  Именно такие индивиды и формируют природо обусловленный (гармонично вписывающийся в среду) тип социальности (социальных отношений).
  Выстраиваемых по общинно-родовому признаку и (социально-исторически) различаясь между собой в зависимости от условий природной среды.

  Таких индивидов можно условно разделить на

   Глубокие интуитивные индивидуалисты (природная «Я»-центричность)
- {восприятие картины мира - ДПвн-ИПвн c системой оценивания ЭПвн-ДПвн }
- {восприятие картины мира - ДПвн-ЭПвн c системой оценивания ИПвн-ДПвн }

   Связующие интуитивные индивидуалисты с коллективистской направленностью
 -{восприятие картины мира - ДПвн-ИПвн c системой оценивания ЭПмл-ДПмл}
- {восприятие картины мира - ДПмл-ИПмл c системой оценивания ЭПвн-ДПвн}

   Глубокие интуитивные коллективисты (природная «Общино»-центричность)
- {восприятие картины мира - ДПмл-ИПмл c системой оценивания ЭПмл-ДПмл}
- {восприятие картины мира - ДПмл-ЭПмл c системой оценивания ИПмл-ДПмл}

    Именно последние и формируют (изначальную) социальность (как социальную сеть) в процессе своей жизненной активности.
 (По аналогии с головным мозгом – первые – нейроны, вторые – аксоны, третьи – глия)

   Число подобных индивидов в Российской цивилизационной ветви (по их природной обусловленности) относительно значительно больше, чем среди представителей других ветвей.
   Их -  в 2 раза меньше – в Индусской цивилизационной ветви, ещё в 2-3 раза меньше – в Китайской и практически  нет -  в остальных.

    Поэтому, скорее всего,  посредством жизнедеятельности такого типа индивидов, и закладывались (изначально в чисто природной обусловленности) основы разумного социального устройства.
  Особи же, с ведущей очевидно-рефлексивной составляющей сформировали на том этапе - ветви человеко подобных приматов.

   Таким образом, изначально, социальный проект не был формализованным, и накопленный опыт передавался  соответствующим воспитанием новых поколений, через общность личностных состояний («общий дух»).
    Поэтому  общинные отношения (на основе общности духа) и легли в основу первичной социальности, обретя (на практике) проектные формы.
  И здесь, возможно, так называемые «народные приметы» (как порядок следования, а не как причинность или временная привязка) и формировали картину мира, в изначально сложившейся разумной социальности.
    При этом индивиды,  сознания которых не «использовали» интуитивно-духовный канал, как информационно ведущий  - подстраивались (на основе воспитания веры в «народную мудрость») под соответствующий социальный уклад.


    По мере практических наработок, такой проект находил фиксацию в образной и/или символьно-знаковой формах. Которые уже могли передаваться, минуя непосредственный контакт между индивидами, и приобретали те или иные толкования в зависимости от конкретной социальной общности и условий её существования.

   Так стали ответвляться типы социальности, отражающие конкретную социальную специфику, и социально-личностные различия, присущие индивидам, их и образующим.
  По-видимому, отражая и природный тренд циклической изменчивости сознания в сторону схематичности восприятия, как более экономичного (и в силу уже накопленного опыта, обеспечивающего выживаемость вида и отдельного индивида).

   В результате, выделились Индусская и Китайская цивилизационные ветви

    В Индусской ветви  сочетание «картины мира – системы оценивания», как отражение функционирования сознания индивидов, в разделение по планам (ЭП – ИП), - обратное Российской (ИП-ЭП), при общем ведущем духовном информационном канале, а система оценивания в большей степени чувство-образная.
  Кроме того, значительную долю составляют индивиды, погруженные в «духовное созерцание» происходящего вокруг. Посредством чего, пытающиеся «разглядеть» целостность и единство окружающего мира (вне его привязки к собственной самости).     
- {ЭПвш-ДПвш c системой оценивания ИПмл-ДПмл}
  Т.е. от чувство-образности к пониманию отношений и взаимосвязей, а не выражение понимания в образно-знаковых формах.

(Откуда и все медитационные практики, связанные с «выходом из тела», но в рамках их чувство-ощущаемости, т.е. в рамках личностного пространства взаимосвязей).
 

   Поэтому в индусской ветви и произошло разделение на варны, внутри социальности, положившее основу кастового деления. Что нашло свое отражение и в Ведах (Самхиты и др.).
   Тоже произошло и на территории современного Египта.
 
  «Интуитивно-мыслящая»,  как менее представительная часть индусской ветви (в отличие от российской) по-видимому, «ушла» в буддизм.
   Сформировав (на основе духовности) иную картину мира (хотя и  перекликающуюся с Упанишадами, если рассматривать в сущностном аспекте).
  Здесь, по-видимому, сказалось и влияние третьей группы индивидов «духовного восприятия», работа сознания представителей которой «замыкается» на внешнюю духовную сферу.
  Это своего рода духовное созерцание, «пребывающих» в граничной зоне личностной обособленности. Когда некоторые отрывочные образы из «соседних» обособленностей, вносят «искажающее» воздействие на картину мироустройства (формируемую сознанием) в его образной «застывшести».
   На что обращены и  медитационные практики по визуализации интуитивно-мысленно воспринимаемого за границами непосредственного видения.

   Когда обретение социального опыта практического существования позволило выполнить некоторую схем-формализацию миросуществования - выделилась Китайская цивилизационная ветвь.
    Сознание индивидов (изначально) сформировавших китайскую цивилизационную ветвь может быть представлено - {ИПвш-ДПвш c системой оценивания ЭПвш-ДПвш}
   В сочетании с носителями {ИПвн-ДПвн c системой оценивания ЭПвн-ДПвн}.

   В связи с тем, что индивидов со связующим типом сознания недоставало, китайская ветвь достаточно разобщена внутри себя.
  Что привело к дуалистическому представлению о мире, которым правят два Начала – энергия Ли и энергия Ци. (В Японской «транскрипции»  - Ре и Ки.)

   По мере дальнейшего обретения опыта существования появилась возможность увязать содержательность в некоторое форм-объектное представление, в рамках причинно-следственных зависимостей в их (форм-поверхностной) очевидности
  – своего рода схему, отражающую накопленные знания (повторяющийся опыт существования) о происходящем в их той или иной знаковой формализации.

  Где происходящее описывалось схемой (разнокачественных) циклов, но -  вне их привязки к непрерывной временной шкале (придуманной позднее уже в европейской цивилизационной ветви)
   В данной модели – нет много центризма (как в системе чакр, например).
   Но сама изменчивость представлена конкретной схемой, которая считается незыблемой.

   Такая незыблемость вытекает из короткости жизни индивида в сравнении с длительными циклами изменчивости. (Материала для осознавания «не набирается»)
   Почему и 60-летний цикл, как набор 12-летних и выступает основным.
   Что конечно так для отдельной субъектности, но в масштабах цивилизации существенны и более протяженные циклы.

   В частности -  «12 вековой», разбивающийся на четыре 3-х вековых (каждый из которых идет под знаком своей стихии). 3-вековой также разбивается на 3, 4 и 5 циклов.   Откуда вытекает и «золотое сечение», проявляющееся и в солнечной активности (а равно и на матушке Земле)  имеющей восходящий и нисходящий тренды.
                                 
                                            ------------------------

   В результате, на основе духовной ипостаси человека (давшей ему преимущество перед чисто животным существованием) на первом этапе (социально-духовного способа существования) сформировались три основных цивилизационных направленности  изначально происходящих от одного корня.
   3 ветви цивилизации, как обособленные социальные проекты.
  Чем была реализована троичность (Духа) миросуществования (изменчивости) в восприятии сознания.
  Первая, вторая и третья производная форм-изменчивости в её восприятии – скорость, ускорение и «вибрационность», как совокупность тенденций изменчивости «временной шкалы».

                                          -----------------------------

    Необходимо отметить, что одна «духовность» (обуславливающая появление человека разумного) сформировать квази-статичный – структурный - цивилизационный проект «не в состоянии».
    Но сформировать адекватную критериальную базу в оценивании  текущей жизнедеятельности и её перспектив, без неё невозможно.
   Поскольку «сущностная причинность», как природо обусловленность, сокрыта именно в ней, а не «тасовании» вещественных форм по тем или иным придуманным правилам.
   На основании которых – жизнь, сама по себе, возникнуть (в своей устойчивости) - не может. Т.е. необходим синхронизирующий фактор, каждый раз ориентирующий «метод тыка» в необходимой направленности, хотя и различающимся образом.

   И древние мыслители здесь были умнее современных «технологов от науки», когда утверждали, что «в реку нельзя ступить не только дважды, но и единожды».

                                         -----------------------

   Опыт (вещественно-материального) существования, накапливаясь - передается (воспитанием и образованием) из поколения в поколение как социально-личностный.
   Таким образом, уже на начальном этапе формирования новой личности, её сознание приобретает набор клише («социальных  инстинктов»).
  Которые, по большей части, не тождественны текущей духовности (как реальным процессам изменчивости), коррелируя с ней, только в периоды общей (как природной, так и социальной) высокой стабильности.

Именно поддержание (текущего) баланса духовности и вещественности и может быть
положено в основу обще цивилизационного проекта.
    Где каждая, вновь рождаемая индивидуальность,  реализует свою природо обусловленную функцию, способом - не приводящим к разрушению социальности, как целостности в её изменчивости.
    А обще цивилизационный проект не может быть основан на одних формах хозяйствования в их количественных оценках.

    Поскольку, не количественные изменения ведут к новым сущностям, которые всегда выступают (проявляются) как данность.
   С другой стороны - количественная изменчивость – отражает сущностную, но  в некоторых рамках (границах).

  Вот по этим границам и происходит размежевание человечества на две группы – живущие в духовности (интуитивно, личностно обособленно в своей природной индивидуальности) и живущие в «нарисованной» (форм-объектной) социальности в рамках формализованных (в такой привязке) социальных инстинктов.

    По мере обрастания конкретикой способ приземлено-бытового существования стал обретать проектные формы в их некоторой законченности, и в зависимости от индивидуального сознания, их «породившего» (как некоторую взаимосвязанную целостность).
    На этой основе (проектной систематизации опыта) стали формироваться новые социальные обособленности.

    Находя свое отражение и в уже существующих (выстроенных на основе духовности) социальностях.
   Из корреляции духовного и физического, скорее всего в российской цивилизационной  ветви, пошло разделение суток на 24 часа. (В дальнейшем, приведшее и к «восточному» учению о 2-х часовой активности 12 меридианов, по которым функционирует энергия Ци.)
     При превалировании чувство-образного восприятия над «прямым» мышленьем,
в Индии сформировалась  кастовость и появилась материалистическая система – Вейшешика.
   В Китае же накопленный опыт обусловил переход от Конфуцианства к Даосизму Лао-Цзы.

    Здесь необходимо отметить, то на основании одной «духовности» обще цивилизационного проекта быть не может – люди разнятся в своей духовности и сорезонанс далеко не всегда имеет место.
    Поэтому ни Российская, ни Индусская цивилизационная ветвь в их сегодняшней ипостаси предложить готового проекта, который бы был подхвачен всеми - не в состоянии. (Но могут обозначить тренд)
    Более приемлемая формализация имеет место только в Китайской ветви.
Поскольку она «годится» и для разумно-духовного способа существования и для  разумно-животного.
   Возможность такого дуализма проявилось и в «разделении властей» на «духовную» и светскую.
                                                       --------------------

   В целом можно выделить  16 основных типов личностного функционирования, со своим «способом»  выстраивания картины мира.

- 5 на основе духовного информационного канала как ведущего
      Главным образом   ДПвн – ИПвн с двумя системами оценивания

   И разумность здесь проявляется в смысловых,  субъектно локализованных формах.
   Элемент всеобщности в этом ракурсе имеет место лишь у одной группа индусской ветви, где определяющим является общее чувство восприятие с позиции границы личностного пространства (т.е. в некотором отрыве от собственной субъектности).
   В российской же ветви превалирует именно субъектность в её разнообразии и изменчивости. И «человек слова» здесь занимает более значимое место, поскольку слова, идущие от собственной самости, отражает сущность индивида, а не некоторый поверхностный признак окружающей действительности с той или иной позиции.

   Различие между этими двумя ветвями состоит и в том, что представители российской – выстраивают мысленную конструкцию в её изменчивости, а индусской в большей степени чувство образную.
   И тот и другой способ осознавания происходящего по своей содержательности динамичен, и не исходит, и не порождает никаких статических конструкций.
   И различение форм-объектности в происходящем проистекает из индивидуального  разделения по функциональности, а не по конструктивным особенностям.

                                                  --------------------

  Промежуточным между базирующимися на изначальной «духовной основе», и базирующихся на развившейся в дальнейшем «форм-вещественности» восприятия происходящего - является Мусульманский социальный проект
   Основу которого сформировали индивиды одной группы
- {ЭПвн-ДПвн c системой оценивания ИПмл-ДПмл}

    Где субъектность, как сочетание духовности и физичности, является ведущей, а система оценивания основывается на социально выработанных нормах, в их ценностной основе.

   Это вытекает из того, что ведущим является не информационный канал, а собственно сознание в его чувство-эмоциональном проявлении. Но при ведущей роли духовного плана («ценностного») и согласования по ним эмоциональных реакций живого организма на происходящее (в его материально-вещественном проявлении, в частности в поведении, как личностно-социальной активности).
    Такое сочетание (планов и сфер, как ведущее) встречается именно у представителей мусульманской цивилизационной ветви (и в весьма значительном их количестве).
   Малая доля имеет место в индусской и латиноамериканской ветвях и практически отсутствует во всех остальных.

   Система оценивания, у представителей мусульманской ветви базируется на накопленном опыте общинного (связующая сфера ведущая) существования.
   Что далеко не всегда стыкуется с «Я-центризмом» интуитивного чувствования и эмоциональности (приземленной реакции на прямые ощущения от контактов с окружающим в его конкретике).
   Такое сознание выстраивает картину мира не по нормам и правилам сосуществования,  а в соответствие с природной обусловленностью конкретного сознания и типом личностного эмоционального устройства (с высокой долей физичности и прямой ощущаемости происходящего).

    Поэтому становление Исламского проекта, скорее всего, началось ранее, но было более «затянутым», чем Христианства.
    
    Христианство же, в значительно большей степени, базируется на биологичности (физическом плане) индивида и восприятия окружающего в рамках очевидности (ФП-ИП, ИП-ФП).
  На основании чего и стали формироваться все «западные проекты».

Что случилось, когда накопленный опыт материально-приземленного существования, позволил поддерживать устойчивую жизнедеятельность в условиях (сначала) весьма благоприятной среды Средиземноморья. Откуда и пошла Европейская цивилизационная ветвь. (От которой отошла позднее – Североамериканская)

    Ведущая эмоциональность, в определенной мере довлеющая над духовностью (Исламская цивилизационная ветвь) делает чувство образное восприятие более приземленным (что отражается и в понимании  рая и ада в исламе) и различающимся среди различных типов личностного устройства (индивидов относящихся к данной ветви).
    Откуда и разделение на суннитов (ведущая внутренняя сфера) и шиитов (ведущая межличностная сфера). С некоторыми «выбросами» со стороны тех, у кого внешняя сфера эмоционального восприятия (как отклик на происходящее во вне) является ведущей (в частности – сторонников ваххабизма).
                                                             ---------------
    Для лучшего понимания, приведем «пару слов» о сферах сознания и личностной самостью индивида.
   Индивиды с ведущей внутренней сферой – «само погруженные индивидуалисты» воспринимают и оценивают происходящее по внутреннему отклику сознания, т.е. по корреляции с собственной природной самостью (от рождения). Соответствующим образом, расставляя и социальные ориентиры, которым следуют в жизни.
Они постоянно пребывают в собственной самости и «не глядят по сторонам», потому что все важное происходит внутри себя, а не снаружи. Зачастую выделяясь калейдоскопичностью мышления.
- Таких большинство, поэтому социальный «Я»-центризм и смог завоевать ведущие позиции в ряде социумов, приведя к неолиберализму.
  Индивиды с ведущей межличностно-связующей сферой – «общино-коллективисты».

При ведущем физическом плане – коллективисты, а при духовном – искатели общности духа. Их жизнь неотделима и протекает в личностном пространстве, без выделения собственно «Я» как это пространство образующего. В частности они формируют устойчивые группы, в том числе, сектантской направленности.
Они пребывают «в связях», где наиболее важна не собственно происходящая событийность, а те связи, по которым она приходит.

   Индивиды с ведущей внешней сферой – «сторонние наблюдатели», как с собственным «Я», так и с его «отсутствием». Для них значимо то, что находится за границами личностного пространства. Поэтому не событийный ряд является здесь определяющим и тем более, не связующий фактор, а возможная изменчивость, в зависимости от того, что «появилось на горизонте». Т.е. они всегда живут «где-то в будущем», в том числе фантазийном, поэтому больше «глядят по сторонам», чем себе под ноги или «вдоль выбранного маршрута». И выстраиваться в ряд или в колонну, а равно пребывать в толпе или «осесть» в некоторой регламентируемой общности – не в их духе.
Это не индивидуалисты (хотя такие тоже здесь есть, но как конкретное ответвление, в зависимости общей структуризации сознания) и не коллективисты по духу. Хотя могут пребывать и среди тех и других «без ущерба» для собственной самости, но всегда «до поры до времени» и не на постоянной основе.

                                                         -------------------

   По мере накопления практического опыта существования в его форм-объектном представлении и выведение причинно-следственных зависимостей, интуитивно-духовное восприятие стало становиться менее значимым.
    В процессе обучение новых поколений, накопленные знания, после их усвоения, переходили в разряд личностной веры и клишировали индивидуальное сознание набором догм, как отражение «истины в конечной инстанции».
   По сути, удобный способ передачи накопленного опыта от поколения к поколению становился определяющим по отношению к сушностно-содержательности происходящего в его постоянной изменчивости.
  В индивидуальном сознании (социальным образом) формировался «фильтр» для процесса осознавания воспринимаемого на основе «подключенности» к глобальным процессам, подменяя её картиной мироздания в её некоторой «застывшей» законченности.
И форм-объектность стала восприниматься как Данность, как априорная истинность окружающей реальности.
     Где индивид все больше позиционировал себя (в своем представлении) в качестве «стороннего наблюдателя» - откуда и пошел объектно-субъектный «Я-центрим», в том числе, в его сугубо эгоистической трансформации, как некоторой «выключенности» из любой общинности. («Человек мира» формируется именно на этой основе.)
 
    Что привело к тому, что животность человека, как одного из видов живых существ, рефлекторно-рефлексивно откликающегося на происходящее, стала все больше довлеть над его природной (как интуитивным видением будущего) разумностью. Выводя на передний план непосредственные ощущения от контактов с окружающим.
    И «животные инстинкты», в том числе, стали корректировать критериально-ценностную основу личностной системы оценивания.
    По «рекомендациям» которой сознание и выполняет функцию управления индивидом. Как в отношении физиологии, так и поведенческой активности с выстраиванием вектора личностного целеполагания и общей ориентации в жизни.

   Поэтому, можно сказать, что вид человека изначально был более разумным (без чего его выживание было бы весьма проблематичным) но менее опытным.

    Обрастая навыками и стереотипами мышления и поведения (социально-формализованным опытом, клиширующим сознание).
   Человек в постоянной изменчивости «перестает» искать пути гармонизации, а следует социально наработанной  «рефлексии» – поскольку затраты меньше.
   И его мозг может уменьшаться и в размерах (что наблюдается на практике) так как определенные области утрачивают свою значимость, в силу их неиспользования.

   В результате, по мере накопления практического опыта, «природная разумность» стала «замещаться» определенными, проверенными навыками и схемами (социальными нормами и правилами) межличностных отношений.
  Что энергетически более выгодно, чем быть «постоянно готовым ко всему».
  Таким образом, выкристаллизовалась социально-личностная почва для новых цивилизационных проектов.
   Можно сказать, что обрастая социальным опытом, человек становится все более социальным (социально-приспособленным к существованию) но утрачивает исконную природно обусловленную разумность вида человека разумного.
    А его сознание все больше «роботизируется» в своем функционировании по социально привносимому алгоритму.

   Когда противоречия интуитивно воспринимаемой реальности (в рамках природо обусловленной обособленности) и наработанных социальных инстинктов (в рамках того или иного социального проекта) достигает граничных значений, угрожающих уже физическому существованию значительной части населения – возникает социальный бунт даже по мало-мальски значимому поводу.
  А то и просто без повода – как говориться – «достало… всё достало».
   И если таких индивидов набирается достаточно, то происходит их «спонтанная» самоорганизация к «свержению господствующего режима».

   В силу наработки «Я-центричности» восприятия индивидов, «возникает» борьба с себе подобными (размежеванными по формальным или функциональным социальным признакам) и набором (социально принятых) формализаций (в том числе писаных законов и верований) которые отражают это размежевание.


     Исторической вехой, когда практический опыт «сравнялся» по личностной значимости с интуитивно-духовным видением реальности, явилось появление Христианства.
Когда на арену социального проектирования вышли индивиды с ведущим физическим планом личностного устройства, и таким же ведущим информационным каналом (обеспечения процесса осмысления).

  Попытки увязать духовность и физичность в непротиворечивую целостность, на физической (приземлено-бытовой) основе, отразились во множестве философских течений на территориях Средиземноморья.

   Именно в Средиземноморье, в силу климатически благоприятных условий и шла наиболее активная наработка практического (многократно повторяющегося) опыта существования.
   Поскольку  необходимость постоянно и напряженно трудиться всему социальному сообществу ради простого прокорма не была обязательной, то имелась возможность ускоренного технического развития, в том числе, новых средств вооружения.

   Последнее позволяло завоевывать соседние сообщества и «приводить» рабов, которые могли не только «заменить» (своих) погибших, но и обеспечить дополнительную «халяву» победителям своим трудом на его благо.
  Что в последствие и привело к разделению труда, создав возможность части населения, заниматься тем, что непосредственно не связано с сиюминутной необходимостью ради простого выживания.

  Но, что, с другой стороны, нарушило и естественный отбор на уровне «животности» индивида.
   (Когда из всех рожденных выживают только самые устойчивые, ко всем жизненным перипетиям.)

   Всё это обусловило возможность образования института светской власти, наравне со жреческой. Которая ещё сохраняла общинные черты, но в  формах сословно рабовладельческой демократии.

   Накопленные знания (на основе форм объектной очевидности и количественного подхода) служили  для выработки целостного мировоззрения, без чего формирование социального проекта на «материалистическо-физической» основе невозможно.

   Этот переход к иному способу проектирования социальности и попытки увязать интуитивное «знание» с очевидно воспринимаемым и непосредственно ощущаемым, прослеживается во всех философских построениях этого периода.

   Это и попытки «найти» первопричину всего сущего, пребывающего в постоянной изменчивости, исходя из первоэлементов, прослеживаемые по линии Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена до пантеизма Ксенофана.

   И учение Гераклита о взаимопроникновении противоположностей и всеобщей относительности (перекликающееся с концепцией Ян-Инь). Где мышление выступает определяющим разумность (и присуще всем людям) но «грубость души» не позволяет обрести истинное понимание сущности.
   Те же, кто обладает «негрубой душой» в состоянии обрести завершающе-законченное понимание в чувство-образном представлении.
  Именно «грубость души» приводит к тому, что многознание (как систематизированный опыт поверхностного видения и непосредственной ощущаемости) отожествляется с умом. И на этой основе он выступает против наследственного сословного разделения в обществе к разделению на основе критериального отбора по некоторым законам.

  Чему противостоит учение Парменида-Зенона о полной вещественности мира (в его, по сути,  квази статичности, почему Ахилл и не может догнать черепаху) фактически овеществляющем и саму мысль.
   В центре Мира пребывает богиня-правительница, что являлось шагом к монотеизму (и уходу от «4-х ликости» язычества и первоэлементов).
   С другой стороны – такая квази статичность чем-то перекликается с цикличностью в китайской книге перемен, но перенесенной в сугубо вещественное обрамление.

  Эти три направленности отражают личностное восприятие их провозглашающих. В зависимости от той сферы, в которой (как основной) локализуется работа личностного сознания (внутренней, связующей, внешней).

    Некоторой, их объединяющей, формализацией выступает учение Эмпедокла.
   В соответствии с которым - в основе всего 4-е первоэлемента (огонь, воздух, вода и земля) в их вещественности. Из которых все происходит, и к котором все обращается (заканчивая свое существование).
   При этом в качестве движущих сил выступают – любовь и вражда (являющихся овеществленными сущностями) косвенным образом указывая на 2-х качественность процессов сознания. Такое овеществление в определенной мере является отмежеванием от духовных религиозных сущностей.

   На этой основе и формируется Европейская цивилизационная ветвь, основу которой составляют индивиды с ведущей физичностью мировосприятия, в дуализме внутреннего и внешнего. Где «общинный дух» заявляет о себе крайне слабо и главенствует «Я-центризм». (И которая к разделению мира по материковому принципу ввела разделение по частям света, отделив для себя Европу.)
  Аналогичное присуще  представителям Африканской и Латиноамериканской ветвей, и, в последствие выделившейс - Североамериканской цивилизационной ветви.

  Природно обусловленный общинный способ существования, где каждый выполняет свою природно заложенную функцию, в общей соразмерности для обеспечения социальной устойчивости в её конкретике (природной среды) – отходит на второй план.
   Умение пользоваться дарами природы уступает место монокультурному земледелию.
(Зачастую, как распашка Целины, приводя к необратимым последствиям.)

   Умение следить за состоянием собственно организма, подменяется «силовым» вмешательством, для устранения симптомов заболеваний, пока они не перейдут в хроническую стадию, не вылечиваемую созданными лекарствами.
    Умение согласовывать свои действия для общего блага, заменяется на «право сильного» - жить за счет других.
   И т.д.

  Следующим шагом в форм-объектности всего сущего явилось учение Анаксагора и далее Демокрита. При этом духовная сущность миросуществования выводилась за рамки мироздания (как набора элементов) в сферу мифологии и поэзии. И, по словам Протагора (представителя софисткой школы) – «человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что они не существуют». Возводя «Я-центризм» в ранг абсолюта.
     Сущностное противоречие «Я-центризма» и «общинности» и привело к краху рабовладельческую демократию.
      Апологетом физичности существования индивида в её сиюминутности, выступил Аристипп (Киренская школа) трансформируя Сократа до уровня непосредственной ощущаемости (коррелируя в этом с киниками).
    Утверждавший, что, так как – ни прошлое, ни будущее нам не принадлежат, то и «печалиться на эту тему» не имеет смысла. И цель жизни – наслаждение настоящим, если обстоятельства тому способствуют.

    В целом, в Европейской цивилизационной ветви в основе формирования социальной проекттности лежат представления, являющихся результатом работы следующих типов сознания
    {ФПвнИПвн, с системой оценивания на основе ЭПвнФПвн }
Представленным линией Аристиппа, приведшей, в конечном счете, к либерализму
   {ФПвнИПвн, с системой оценивания на основе ЭПвшФПвш }
Представленным линией Демокрита, развитой Аристотелем и положившей основу естественнонаучного подхода.
   И в несколько меньшей степени
  {ИПвнДПвн, с системой оценивания на основе ЭПвнФПвн}
Представленным линией Платона, с выходом на теологию.
Проявление души у Платона происходит посредством мышления, чувствования и ощущений на приземлено-телесном уровне. Разделяя бестелесные и телесные сущности, и относя последние к низшим. Выстраивая, таким образом, иерархическую пирамиду мироустройства. Откуда вытекает и аналогичное государственное устройство, с разделение граждан на разряды (подобно кастовости).

   Феодальное устройство и есть замена общинности в  форме «рабовладельческой демократии» на иерархическую феодально-вассальную структуру.

   Возрастанию значимости индивидуального силового воздействия на основе животности способствовал технический прогресс в сфере вооружений.
    Когда проще, в кризисной ситуации, воспользоваться более современным оружием и победить противника, чем  искать пути к обоюдной договоренности.

Откуда и пошла система «сдержек и противовесов», как набора костылей и подпор, чтобы ещё на какое-то время удержать разваливающуюся по объективным причинам конструкцию.
  (Этот тренд наблюдается и сегодня в сфере единоборств. Когда не красота поединка, и как ритуала, выступает на первое место, а происходит состязание «костедробильных «машин» на основе животной рефлексии.)

   Капитализм закрепил подмену сущностного многообразия количественным разнообразием, основываясь на библейском проекте, как его исходной формализации.

   Поскольку духовность в определенной мере (в силу природной обусловленности) – (циклически) «спонтанна», а физичность требует постоянной деятельной активности и материальных ресурсов для поддержания формы.
    То, в силу того, что без телесности человека как такового не существует - личностное внимание во многом замкнулось на очевидно-ощущаемом.
(И такой социальный опыт «отправил» соответствующим воспитанием и образованием, духовность на второй план по значимости для индивида. По сути, лишая его природной субъектности.)
     Но такое противостояние Данности не может продолжаться постоянно и перманентная, все усиливающаяся кризисность, такого способа существования, в конце концов, и привела с сегодняшнему всеобъемлющему глобальному социальному кризису.
                                                  

     Современная цивилизационное устройство является отражением глобализации по библейскому проекту в его форм-вещественном представлении.
     Изначально на основе представления происходящего в кабалистической  формализации.
     В дальнейшем, претерпевшей выхолащивание содержательности в её качественном многообразии, до уровня набора ярлыков, в их количественном исчислении.

    Поэтому и «глобальный планировщик» (наследники старых аристократических ветвей) по мере своего вырождения довел цивилизацию «до ручки». И данный тренд подошел к своему означенному концу – «Битве Конца». Когда социальное торможение развития в согласии и гармонии с природой и её изменчивостью, привело к « новому» совпадения фаз, обуславливающего переход в качественно иной тренд и замену «планировщика».

     Библейский проект, в его сегодняшних формах – есть результат появления и трансформации (от монотеизма до неолиберализма) Христианства, насажденного повсеместно среди индивидов с ведущим физическим планом (ФП) личностного устройства.

   Библейский проект (почти сразу) разделился на религиозный и светский – «Ватикан» и (исконную) Аристократию («Сынов завета») как его представителей и носителей – на уровне изначального верования или обретенного знания доведенного до веры.
   В первом случае – Бог. Во втором – придуманные законы.
   Причем и то и другое, отражает не существо Мира, а его поверхностное восприятие на субъектно-объектном уровне.
   В первом случае с элементом субъектности (Бога) с приписываемыми свойствами.
   Во втором – иерархичности объектов в их субъектности восприятия.
   И общей пирамидальности любого социального конструирования по функциям и свойствам.
    Где на самом верху – уже не допускается никакого маневра – «статус обязывает».
    Такая «пирамида» - это дерево без листвы (засохшее, «окаменевшее» дерево).
    Но такое дерево (в его природной обусловленности, как жиаого) невозможно -  в этом и суть неправомочности такой социальной конструкции на сущностном (объективном) уровне.
И сколько её не подпирай, она обязательно рухнет – что нынче и происходит.

(Можно конечно, данную конструкцию создать искусственно – «3Д- путем».. но в ней уже не будет место для человека в его природной ипостаси, а только для человека робота, пока он не отработает свой ресурс.)
 
   Увлекшись выстраиванием пирамидальных форм для «живой жизни» не от содержательности к форм многообразию, а из известного форм многообразия - к придумыванию описывающей его содержательности (наполненности форм).
  Человечество все больше стало утрачивать и собственную содержательность.

   Подменяя её набором придумываемых функций (ярлыков) для количественного оценивания создаваемых форм, все больше уходя от реальности (во что и «уперлось» современное естествознание – неопределенность и случайность во всем).

     Развитие Библейского проекта в последнее время в информационной сфере проанализировано в достаточной мере (также и в отношении разно проектности в Европе и Америке).

     Поэтому  сразу сделаем заключение - о Проектах, «сидящих» за игровым столом.

     За игровым столом сидят

   Представителя Христианского  проекта (на основе моноцентризма)
 – Европейская ветвь («Ватикан»)

  Представителя Христианского проекта (в его животной содержательности на основе многоцентризма)
- Неолиберализм с трансгуманистическим воплощением
- Североамериканская ветвь (Новый Вавилон)

– «каждый сам за себя» - как откат к животности (с техническим оснащением).
   По сути - как отрицания кабалистического проекта (в сущностном аспекте) с сохранением видимости форм.

   Что можно лишь условно назвать цивилизационным проектом, поскольку – его направленность в животность существования.

   Представитель Китайского проекта, трансформированного до приземленного уровня.
(С сохранением двоичной духовности:  «внутреннее – внешнее»)

   Представитель Мусульманского «проекта» (в его непримиримой разновариантности)- ориентированный на развал всех существующих проектов и не имеющего по сути, собственной, однозначной проектности.
(в силу тройственности «приземленной духовности» - внутренняя, связующая, внешняя.)

  Представитель России, утратившей свой проект (было начатый, но, с развалом СССР, утративший и это начало) и поэтому тыкающийся то туда, то сюда (каждый раз натыкаясь на свой, уже имеющийся негативный опыт от подобных тыканий).

  И, наконец, Представитель каббалистической формализации Христианского проекта – «Сынов Завета», утративших свою сущностную составляющую (Планировщик «спекся») и распределенных по всему миру, а не только, обосновавшиеся  в Лондоне или Нью-Йорке.


  Исходя из приведенного анализа - России вступать в долговременный союз с любым из игроков – это делать себе во вред. (Поскольку они пребывают в уходящем цикле).
  А какое попутничество и в каких сущностно-формальных рамках здесь возможно
- зависит от того  - обозначит ли Россия (сущностно) свой цивилизационный проект…
… Или её ждет участь быть перемолотой жерновами уходящих проектов, в борьбе за физическое выживание на уровне технически оснащенной животности.
  И сколько не наращивай военный потенциал – победить всех не возможно.
  Как и запугать «до смерти», поскольку «рефлективность» не подвержена испугу.
  Робота не запугать.

  Вопрос попутничества решается в рамках социально-личностной парадигмы, но изложение в существующем наборе понятий весьма проблематично, если нет исходного понимания данной парадигмы по существу.
   Хотя определенную оценку тех или иных действий в относительной шкале провести возможно.
… Но без выхода на новую содержательность – это даст лишь возможность «продлить ужас» - «отрубая хвост по частям».





>
Материалы данного сайта могут свободно копироваться при условии установки активной ссылки на первоисточник.

Change privacy settings    
©  Михаил Хазин 2002-2015
Андрей Акопянц 2002-нв.


IN_PAGE_ITEMS=ENDITEMS GENERATED_TIME=2019.09.21 04.29.25ENDTIME
Сгенерирована 09.21 04:29:25 URL=http://worldcrisis.ru/crisis/3244299/article_t?IS_BOT=1